當品味完一部作品后，相信大家一定領(lǐng)會了不少東西，需要好好地對所收獲的東西寫一篇讀后感了。當我們想要好好寫一篇讀后感的時候卻不知道該怎么下筆嗎？以下是小編為大家搜集的讀后感范文，僅供參考，一起來看看吧

莊子讀后感篇一

王夫之有語曰：“得志于時而謀天下，則好管、商；失志于時而謀其身，則好莊、列。”可見儒家入世之說與道家出世之學對后世影響之深遠。二者幾乎概括了社會人生的全部際遇與境界而平分秋色。儒學之舉足輕重不必綴述，相對而言，莊子哲學向來被視為失意者的良方，對更多的人可能較為陌生。初讀之時，“莊生夢蝶”、“道法自然”也并不顯得那么艱深，但再讀之時便會發(fā)現(xiàn)，在那行云流水般的文辭之后，隱含了太多的玄妙，非用心探求不可得。本文試從其中《齊物論》一篇的部分內(nèi)容入手，淺談一二感想。

歷來對《齊物論》的看法可謂眾說紛紜，在此僅選取其中個別角度觀之。

首先，莊子提出“我”與“成心”乃人世紛擾之源。在他生活的時代，諸侯混戰(zhàn)、百家爭鳴，社會陷入一片混亂，人民生活朝不保夕，這讓莊子十分苦惱而專注于尋求解脫之道，其悲天憫人之心可見一斑。與當時眾家關(guān)注社會政治相異，他更關(guān)心個體的生命與幸福。正因為從小處著眼，他發(fā)現(xiàn)了“我”這一存在。依照相對論的觀點，萬物相對相生，互為彼此。每一個“我”在己方是此，在別方則為彼。但是人們往往只見其一，“自彼則不見”，即總是從“我”的角度出發(fā)看待問題，卻不知應當站在對立面來思考。由于過多地強調(diào)“我”的存在，便產(chǎn)生了各自的“成心”，對外物都存有偏見，時而以私心忖度他人，時而將外物主觀化；妄斷他人則會導致意見不合而無法相互理解，妄斷外物則會讓主觀映像掩蓋現(xiàn)實而難以得到正確的認識。于是由彼此之分產(chǎn)生是非之爭。而人們又往往固執(zhí)己見，妄圖用辯論來證明自己正確而別人錯誤。這在當時很可能是諷刺百家爭鳴卻置萬民于水深火熱的不合理現(xiàn)象；也可能只是嘲笑世人執(zhí)著于小是小非卻不見大道的淺薄。

莊子接下來闡述了他認為理想的解決途徑：“喪我”而達“天籟”之境。天籟是“道”的一種表現(xiàn)，而“道”是解題的方法和目的所在。莊子認為萬物初生于道本是渾然一體的，即“道通為一”，是由于人的“成心”將事物割裂、對立起來。必須回到“道”的高度，使之“復通為一”。在這里，物與我“生”與“歸”的地方都是“道”，它是起點亦是終點。這種“注焉而不滿，酌焉而不竭”的存在，寄寓了莊子的全部希望。那么從迷失“道”到復歸的過程中又該如何做呢？莊子認為“莫若以明”，就是讓達到指引個體超脫煩惱：全面看待問題就可以突破“成心”的束縛；以“道”為立場，則所見既無彼此亦無是非；只有跳出局限，方知前之所知實為不知……就是具體的方法。

道的立場，在今天看來仍然是遙不可及，但也不妨作為一種信仰。我們也許很難真正達到形而上的高度來看問題，但至少可以學習那種超拔的態(tài)度。也許換個角度，我們可以將道與自身的高低差異轉(zhuǎn)化為大小、前后的不同來理解。從時代特點來說，我們應當具備世界乃至宇宙眼光，即使生活中的小事也不必將自己圍困于小小一點——將問題放到一個更大的環(huán)境中加以考慮，情況就可能有很大轉(zhuǎn)變。比如遭遇挫折而沮喪時，睜開眼睛看看世界——個人是如此渺小，幸與不幸就如命運之神手中的色子一般反復無常。而太陽照常升起，實在沒有什么是過不去的。同樣地，當時間不同，感受也會改變。曾經(jīng)在悲喜在回首之時總已沉淀為寧靜的記憶，一切仿佛都帶了甜味的溫暖，又似乎都浸染了酸澀的凄涼。時間始終在流逝，人所能做的只有珍惜當下。

最后，辯證地來看莊子的這些思想。首先他的探索精神與人道主義值得肯定。此外，他極具代表性的超然和逍遙也別有特色。

然而也應當看到其思想中的缺陷。最主要是為追求精神解脫而陷入唯心主義的宿命論，采取過于消極的態(tài)度對待問題，導致許多嚴重的弊病，如否認區(qū)分是非的重要以及知識本身的必要性。這種不求明白、寧可“忘言”的心態(tài)，對社會和個人的發(fā)展無疑都是有害的。個人認為像莊子所說的“成心”所造成的片面性問題，也可尋求其他解決之法，比如儒家倡導的仁愛，“推己及人”，未必不能取得意想不到的效果。一味強調(diào)超脫顯得太過不實。當然，結(jié)合當時特殊的亂世時代背景來理解，莊子的思想境界已經(jīng)十分可貴。而后人的解讀難免都是帶了各自的“成心”的，正如我們今天或多或少會懷著“有用”的目的去看前人的思想。這是一種無奈。但仍然希望在這個嚴重物化的年代能有更多的人學習并運用莊子的逍遙，至少為自己創(chuàng)造一份心靈的逸樂與安寧。

莊子讀后感篇二

讀他，如涓涓春水融化萬丈玄冰；望他，似凌霄仙翁誤入人世歧途；念他，像萍水相逢卻似曾相識；品他，卻是獨倚高樓道不盡萬古的悲涼。

《莊子》——千百年來落寞文人的心靈港灣。他用他的逍遙拂去塵世的傷痛，用他的達觀換來心靈的皈依。他用他的烏托邦俘獲了我的靈魂，而踏入他的世界，我卻讀出了那瀟灑的外表下一顆飽含無盡痛楚的心靈。

世人說他逍遙，我卻說那是一種無奈。

楚人請他為相治國，它卻持桿不顧，以烏龜之典故婉言相拒。人都贊他淡泊名利，參透凡塵，我卻看到他的矛盾。為何為相就定會如廟堂龜殼？他所向往的是既能保得一方百姓平安，又能像泥塘中的烏龜一樣逍遙。難道出世就非要等同于受難嗎？他所希望的是沒有冰冷的殺戮，沒有生靈的涂炭，沒有道德的悲哀。世界再無出入之分，處處逍遙才是真正的逍遙。如果這樣，縱使居于廟堂之高也享得一世逍遙。可是，世界卻被巨大的利益所劃分，出世與逍遙成為了永不相容的對立面。這恰恰是他所不愿看到的，但他無法改變，他剩下的只有抉擇和抉擇后深深地無奈。面對曾經(jīng)的逍遙世界，他只能無奈地說聲抱歉，轉(zhuǎn)身離去，留下悲涼。

世人說他達觀，我卻說那是一種逼迫。

莊周妻死，他卻鼓盆而歌。世人問他為何不哭，他卻笑道妻子已經(jīng)超脫塵世，回到快樂的故鄉(xiāng)。人都說他對情達觀，我卻看到這是人世的逼迫。人活著的時候是痛苦，只有死后才能回到快樂的世界，這是多么的悲涼！為什么活著就注定是痛苦？他所希望的是：生也是快樂，任何生命快樂的生，快樂的死。這樣的生死無差別，這才能真正的超脫生死。可是，當世界充滿無盡的殺戮，人們用自己的腳碾死同等的生命，在一個漠視生命價值的時代，他只有向往死后的快樂，因為，生就意味著無望。與其說他是達觀，倒不如說是他被逼的不得不達觀，這是一種無情的逼迫。

世人說他浪漫，我卻說那是一種反抗。

列子御風而行，而凡人為何不能御風而行呢？是因為列子能夠與天地融為一體。而是什么讓我等凡人和天地分開呢？是一種對塵世的欲望。而正是這種欲望的累加，才有了殺人盈野，尸骨遍城的慘象。

莊生夢蝶，卻不知孰是莊生孰是蝶。為何蝶是那么的愜意快樂？因為莊周不快樂，他向往快樂，所以向往化蝶。

每一筆浪漫的色彩下，總會有悲涼的陰影。而這陰影便是他無聲的反抗。

胡文英曾說：莊子眼極冷，心腸極熱。眼冷，故是非不管；心腸熱，故悲慨萬端。雖知無用，而未能忘情，到底是熱腸掛住；雖不能忘情，而終不下手，到底是冷眼看穿。

當這個世界荒唐到滅絕人倫時，莊子則要寫出更荒唐的故事。因為他要反抗，看看他與世界究竟誰荒唐。當這個世界的生命已經(jīng)沒有價值可言，他便要超脫生死。他要告訴你：面對生命，我早已經(jīng)超脫，我比你更看輕生命。當這個世界已然到處充斥著腐臭，他也會抬起高貴的下巴，告訴他們，寧肯餓死也不踐踏生命。

他用他的禿筆與諸侯的劍比試，他想用熱心去感化世界。而世界所給他的，卻是執(zhí)迷不悟與無盡的冷眼。他只有借逍遙的軀殼，寫下自己的無限悲涼。

莊子讀后感篇三

莊子，是道家的集大成者，將老子的思想推向了另一個巔峰，是諸子百家中重要的代表性人物。

要談莊子，必先說說老子。有人說老子的成就在于讀懂了《易經(jīng)》，其言行與思想被其后人篆記成書《老子》，是一本《易經(jīng)》。老子政治主張“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙”，他向往結(jié)繩計事的原始社會，“甘其食，美其服，居其所”這是一種復古倒退的思想。老子是道家性命雙修的始祖，于吾人生命上主張自然。有曰“人之道則不然，損不足以奉有余”可見老子尊天，信天命，以“自然為大”。

現(xiàn)在言歸正轉(zhuǎn)，說說將道學推向高潮，與老子并稱“老莊”的莊子。說莊子，必先淡其文。在《莊子》一書中，共有三十三篇，其中七篇內(nèi)篇便是莊子所著，于丹說其文；氣勢磅礴、縱橫恣肆；而所表達的思想深邃宏闊、籠蓋古今，善用寓言故事，風格嘻笑怒罵，了無拘囿。但何為道呢！他又是如何追道？莊子在他的《知北游》篇中，托一個叫“知”的去追問何為道？道又在哪里？此時，或許有人問，莊子為何要托“知”，而遇高人“無為謂”，知追問，無為謂卻聽而不答。其中又有何寓意。知者，就是有大智慧的人；無為謂，是講無所謂有，無所謂無；道在心中，為苦尋道，莊子一語點破。儒家講積極出仕，必要大為，造福天下，是始奏，至漢獨尊儒術(shù)，再到今，一代又一代儒生走向未路的精神堡壘。而莊子主張“無為而冶”修身、冶國、平天下，應當順于自然，合于人心。這是一種崇高的境界，更是一種心態(tài)。這就是莊子的道法合于心。也就是“心為大”。

《秋水》篇中了這樣一個故事：有一日，莊子逍遙于濮水之上，閑垂釣。楚王派兩個士大夫去請莊子，出山為相，博取名份。而莊子一口回絕：寧余生而曳尾于涂中，也不去添吸楚王的瘡。這就是莊子對名的態(tài)度。人心是自由的，因為有的人意不在此，追求的也是常人無法理解及做到的。還有這樣一個故事，莊子的結(jié)發(fā)之妻先他而去了，惠子前來吊唁，見莊子是“鼓盆而歌”。惠子困惑不已，便問，你好沒良心，你妻子為你所累，現(xiàn)已亡故。你不哭也罷了，反而鼓盆而歌，何為？這時莊子說了：人之生死，合于自然，對待生死，全由人心，追本溯源，觀察人最初的開始，不就是一道自然之氣嗎？此時，她安靜而去，回歸自然，不好嗎？這就是生命的真諦，莊子已經(jīng)參透了生命。如果此事放在現(xiàn)在，是常人無法接受的，更是無法去體會莊子當時是一種怎樣的心境。

莊子乘物游心，獨往于精神之間。他曉夢迷蝴蝶，不知蝴蝶幻化成自己，還是自己變成蝴蝶。

后言：每一個人的生命無異于一只小鳥，是困于樊籠，還是追求自由，全在于自己。生命可生可死，它取決于我們的天地之心。

莊子讀后感篇四

他住在窮鄉(xiāng)陋巷，斜陽草樹之中，享樂天年，布衣芒鞋，鼓盆而歌。倘若用筆勾勒莊子，應當用近乎白描的悠閑飄渺的線條畫他的衣紋，用靈動疏放的墨色寫他的鬢發(fā)，他厭惡亂耳的五音，迷目的五色而鐘情于自然的高山流水風吟蟲唧。他嘯傲山林，憐花惜草，他淡泊名利，息交以絕游，知道人世間的爾虞我詐，不如魚之相忘于江湖。知道繁華落盡必為凋零，故自然而生，自然而死，無欲無求。他的精神高高地飛翔在污濁不堪的泥沼之上，那是何等博大而輝煌的垂天之翅，他驅(qū)散著人類貪欲，殘暴和自大的陰霾。莊子的思想是那樣深刻地影響了我們的民族，那些閃著智慧之光的文字，悠然而至，帶來林林總總自然的生命與言說，歡焉而去，留下了深邃廣博的宇宙蒼穹，以及，美和自由的人生。

自然之美，正是美在率真和純樸，毫無雕飾，靈動清晰，刻意雕琢可能美麗，但已失之于生動。人也應該如此。《莊子》中關(guān)于東施效顰的寓言，最能代表他的觀點。西施是中國歷史上著名的美女，無論舉手投足，還是音容笑貌，都惹人迷醉。即便略施淡妝，衣飾樸素，也無法遮掩她的天生麗質(zhì)。有個長得很丑的人叫東施，很羨慕西施的美麗，就時時模仿西施的一舉一動。西施患有心口疼的毛病，有一天，她的病又犯了，只見她手捂胸口，雙眉皺起，嬌柔無限，十分惹人憐愛。當她從鄉(xiāng)間走過，鄉(xiāng)里人無不睜大眼睛注視。東施看見西施姑娘這個樣子很好看，就模仿著西施的樣子，也手捂胸口，雙眉皺起從鄉(xiāng)間走過，可是村里人看到她這樣子，都嚇得緊緊地關(guān)上門不出來，或是遠遠的走開了。這丑女人只知道人家皺得好看，卻不知道人家皺眉為什么好看，西施麗質(zhì)天成，哪怕陷于疾痛之中，也自有一番風韻，動人心弦。那丑女人本已很丑，再以愁苦的樣子，可謂丑上加丑了。

這個故事流傳至今，人們以為莊子借此嘲笑東施的丑陋和不自量力。其實，莊子講這個故事，不是嘲笑東施的面貌形體，事實上他也并不在意人的外在形體，在他的著作中，對于丑得奇形怪狀但心靈淡泊飄逸的人，莊子都是大加贊美的，他在意的是你是否是個自然的真人，一個誠實本色、率性、純潔的人，一個卸掉眾多虛偽面具的人。

我們都經(jīng)過孩提時代，那時候餓了就哭，吃飽了就不鬧，沒有貪求的欲望。愛父母，親同伴，惡壞人，全出自內(nèi)心的情感而非虛飾和矯情，面對五彩的的世界，不懂就問，不會就學，只因好奇而非功名利祿之心。所有一切，皆自本性，快樂與悲傷、喜愛與厭惡毫無半點虛假。可是，成長的過程中，我們卻學會了各種各樣的虛偽。痛苦的時候不敢放聲大哭，拼命地擠著笑臉面對世人，開心的時候不敢開懷大笑，偏偏板起臉像是沒有發(fā)生任何事。我們一面真實的感受生活給予的苦難和幸福，一面虛偽地掩蓋面容上的喜怒哀樂，慢慢地，我們學會硬起心腸，不動聲色。我們失落了自己的本真，同時也失去了無所掛礙的自然的快樂。

“惟大英雄能本色，是真名士自風流。”一切最美好的都是最真摯的，只有能保持自己自然天性的人，才是精神的偉人，也才是永遠快樂的人。相對于宇宙來說，人生何其短暫，為什么要逼自己背負各種各樣的理想，使自己的心被奴役？假如世外有一雙慧眼俯視紅塵之間的財貌名利之爭。看見人們?yōu)榱藵M足自己的貪欲，絞盡腦汁，刻意苛求，不再保持率真與純樸，那它該如何悲憫人的愚昧啊！世事有其內(nèi)在的運行規(guī)律，絕非人力可以全然改變，有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭。這是人力之外的聲音，強人強己都不如順其自然，這樣才能是一個合乎自然之道的人，才能是一個“美”的人。

看見拈花微笑的佛祖和迦葉了嗎？見到鼓盆而歌的莊子嗎？見到發(fā)現(xiàn)了“一切美的相同性”的蘇格拉底嗎？背離了自然的本性，才是讓人越來越不快樂的根源啊！

莊子讀后感篇五

世俗名利和青山綠水之間，你選擇了淡泊明志，持竿垂釣碧泉綠潭；權(quán)力富貴和草舍茅廬之間，你選擇了寧靜致遠，曉夢翩躚姹紫嫣紅。

陰暗朝廷是鳶飛戾天者的翅膀，但卻是束縛你靈魂的鎖鏈；計謀社會是追名逐利者的天堂，但卻是折磨你身心的地獄。為了恪守那一份淡雅，你毅然決定步入山林，感受鳥語花香的自然氣息；為了保護那一份清靜，你決絕離開官場，遠離爾虞我詐的官場煩擾。你放棄了楚王的盛情相邀，寧曳尾于涂中，不展翅于仕途；你原諒了惠子擔心威脅的陷害，寬容了這唯一的一份友情。

一間草舍，一幽清夢，將你帶到五彩斑斕的花間，化身為淡藍的蝴蝶，飛舞、翩躚、悠然，忘卻世俗煩憂，只是一直簡簡單單的蝴蝶，與同伴一起，快快樂樂地徜徉天空，可以永遠不受精神和身心的束縛，自由自在、恣情率性。

在最貼近自然心靈的山中，在最能體會到蟲鳴鳥叫、高山流水的世外，你成為了真正只為自己而存在的自己，你也真正成為了那個時代最最成功的人，你恪守了最純真、最無欲無求的本質(zhì)，而那些被名譽金錢所蒙蔽了雙眼的人，才是那個時代最可悲、最最讓你不屑一顧、也最徹頭徹尾的失敗者，他們最終得到的所謂的在你看來只不過是身外之物而他們卻拼命向往的虛華，而他們失去的，遠比得到的重要和有價值得多。

繁華如三千東流水，你只在乎閑云野鶴般的采菊東籬、身心自由，置身置靈魂于曠野，高聲吟唱著屬于自己的歌，悠悠然永遠地成為一個真真正正的淡泊名利、鄙棄功名利祿的隱者。

迷蝶，在午夜夢境之時；灑脫，在淡然無悔之刻。

躑躅，在綠水佳林之間；化仙，在靈魂升華之日。

只戀你化身的蝶，淡藍，不失信仰……

只尋你走過的路，堅決，不變方向……

永遠的藍蝶，永遠的莊子！

莊子讀后感篇六

《莊子·齊物論》中說：

“予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎、牧乎，固哉！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭。萬世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！

生與死，是人的一生中開始與結(jié)束的兩極。一般來說，人們是樂生惡死。我也一直認為，這是人之常情，理所應當?shù)氖隆５x了《莊子》上述文字卻使我有了新的感悟。按莊子說的意思，死后去的那個世界不一定就不好。這就如同做夢一樣，好夢不一定是好預兆，而壞夢也不一定就是壞預兆（夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。）。莊子認為，對于未知的事沒有必要憂傷。他給我們講了麗姬的故事：她開始被晉國掠去，因而哭泣（晉國之始得之也，涕泣沾襟）。后來成為王妃，享盡榮華富貴（及其至于王所，與王同筐床，食芻豢），就為曾經(jīng)哭泣而后悔（而后悔其泣也）。莊子借此告誡我們：有可能到了那個世界后，我們會像她一樣，后悔當初哭泣。而且還有可能后悔死而投生（予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！）。

生與死所在的兩個世界到底哪個更好些，恐怕無人說得清。

嬰兒出生時，都是哭來到人世間的。有人說，一落生就啼哭，是說嬰兒知道苦難的人生開始了。此話雖不科學（科學的說法是：環(huán)境驟然變化的生理反應），但確有一定道理。確實，極少有人在一生中，步步坦途，事事皆順，處處有圣人幫扶。絕大多數(shù)人的一生，是為生存奔波勞碌的一生。有過不完的坎兒，著不完的急，操不完的心，受不完的累。與嬰兒本人相對應，人們大都以歡笑來迎接一個新生命的到來。既然人生多苦難，旁人為何還笑，是笑又多了一個陪著自己受罪的人？好像沒多大道理。

死后要去的那個世界，外國人稱之為“天堂”，佛法稱為“極樂世界”，按說是應不錯的。但一個人故去時，本人哭者有之，平靜者也有之，笑者恐怕極少。旁人大都是要哭的，也可不哭，但絕不能笑，笑則一定招罵。

由此說來，以往我們認為正常的表現(xiàn)好像沒什么道理。既然如此，我們不妨生，就讓我們快快樂樂地生（生活）。死，也快快樂樂地去迎接死。還是那話，快樂每一天！每天快樂，一生快樂。

莊子讀后感篇七

世間有這樣一種人，在一起的時候常常面紅耳赤地爭論，可是交情很篤厚。莊子和惠子的關(guān)系就是如此。

莊子過惠子墓的時候，他給隨從的人講了個奇怪而不可思議的故事：楚地有個人，鼻子給弄了點白色堊土。這是很平常的事情，擦掉就是。怪就怪在這人沒去擦，而是跑到一個木匠那去，叫那木匠給他拿砍掉那塊大小厚薄象蒼蠅翅膀的堊土。更奇怪的是那個木匠，沒象常人那樣叫他擦掉堊土，卻真的隨手拿起斧頭砍去，那斧頭虎虎生風，從那人的鼻尖擦過，堊土被砍掉了。他站在當?shù)貎海槻蛔兩牟惶亲油旰脽o損。

這是怎樣的一種奇景？！這是怎樣的一種際遇啊！人世間難得有這么個膽子大的，難得有這么個技術(shù)高的。沒有那斧子當前不眨眼的氣度，誰敢砍？怕是斧子還沒砍下，人已戰(zhàn)栗觳觫了吧？沒有那高水平的技藝，誰敢站在那等著人家砍？只怕是你站得再穩(wěn)，也會給那沒水平的家伙砍掉了鼻子吧？或許腦袋都岌岌可危了吧？可這倆人竟然就搭檔配合得這么高妙。所以，當郢人死后，宋元君叫匠石表演一下砍去鼻子上的堊土時，他再也發(fā)揮不出如此高的技藝了。

莊子為什么要講這么個故事呢？他自己給我們點破了其中的寓意，他說：“自夫子之死也，吾無以為質(zhì)矣，吾無與言之矣！”意思是說，從惠子死后，自己沒有談話的對手了，沒有誰可以說話了。真的是沒有說話的人了嗎？他這不是正在給人家講故事么？其實，他是在哀嘆，自己失去了如此高妙的對手，心中萬分悲涼罷了。

雖然莊子和惠子對事物的看法大多截然不同，兩人在一起時喜歡互相批評和爭辯，但是這相爭卻是棋逢對手，將遇良才。莊子的哲思常常由之激發(fā)。即使在論爭，那也爭得是不亦樂乎啊！

站在濠水橋上的惠子和莊子，又開始爭辯了。莊子說：“鰷魚出游從容，是魚之樂也。”惠子說：“子非魚，安知魚之樂？”莊子說：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子說“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！”莊子說：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。”（《莊子、秋水》）

能一起出游，非好友者何？那莊子出游從容，看魚兒從容歡快地在水里游來游去，心有所感，大發(fā)感慨。惠子是個不可知論者，所以，他反問莊子，你又不是魚，你怎么知道魚的快樂呢？莊子以惠子之矛攻惠子之盾，他說，你惠子又不是我，你怎么知道我不知道魚的快樂呢？到此，我們覺得惠子該閉嘴了。可那惠子還是沒服氣，辯論水平是高高的，他繼續(xù)著自己的辯論事業(yè)：我不是你，本來就不知道你是否知道魚的快樂，你本來就不是魚，你不知道魚的快樂，大家全都不知道了！這是何等的論辯才能啊！叫我們怎么聽怎么覺得象繞口令了。這大約已到了論辯的高峰，可莊子仍能在這高峰上在拔高一籌，他告訴惠子，你先前問我怎么知道魚的快樂等等等等，就已經(jīng)知道我知道魚的快樂還問我。我在濠水上知道魚的快樂了。

這次論爭，莊子和惠子各逞口舌之利，沒有惠子的高論，又哪來莊子的妙論啊！難怪張之純在《評注諸子菁華錄》里說：“莊子、惠子意見雖不同，然惠子猶是解人也。寥寥數(shù)語，寫出低徊躑躅無限凄涼。”

另一次的論爭，更是叫莊子發(fā)了一通關(guān)于生死的妙論。

說來莊子可真是個奇人，老婆死了，他老人家大大咧咧坐地上，姿勢不雅觀也就罷了，他竟然敲著個盆兒唱了起來。這情景給前來吊唁的惠子看到了，就狠狠地批評他：“你跟人家過了這么久，她給你養(yǎng)大了孩子，現(xiàn)在老了，死了，你不哭也就罷了，還敲著盆唱歌，這不是太過分了嗎？”這通責備有理有節(jié)，卻沒難住莊子，正象明代陳深輯在《諸子品節(jié)》里說的那樣“莊子遇惠子，便出奇句，便有奇思奇筆，乃知奇文待人而見也。”

莊子說：“不然。是其始死也，我獨何能無概！然察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣。雜乎恍惚之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室，而我噍噍然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”

莊子讀后感篇八

如果沒有學這篇文章之前，我也就知道俞伯牙與鐘子期是一對好朋友，或許還會以為只有興趣相投的朋友，但我的想法有點錯誤。

如果說俞伯牙摔琴謝知音，鐘子期是令我們所期望的，那么我們不如說莊子與惠子更是一對好朋友。老師說莊子經(jīng)常黑惠子，從網(wǎng)上查資料，我得知莊子與惠子其實本不是一對好朋友，因為他們倆愛辯論，從而以辯論展開話題，繼而越聊越熟了。

總體來說，知音之間過招有趣，朋友之間常常互懟也是挺有趣的。

莊子讀后感篇九

“無為”，這是在讀《莊子》之前，對莊子的印象。讀后，也還是無為。閱讀的過程中，對于莊子思想的理解幾乎沒有阻礙，仿佛自身本就是這樣子，這些思想與心境早已在很久以前就思考過，只是在這里找到了一個系統(tǒng)而肯定的闡釋。

莊子，姓莊名周，戰(zhàn)國時期宋國人，道家代表人之一，與老子并稱“老莊”。據(jù)書中序言中關(guān)于莊子的考察，莊子的歷史記載非常少，最早可據(jù)的歷史資料是司馬遷的《史記》，僅有一百多字。如言：至人無己，神人無功，圣人無名。

莊子偶爾會出現(xiàn)在書中，通過一些生活事跡，對道家的觀點做更進一步解說。而在這些事跡中，莊子的形象比道家所宣揚的無為思想更加鮮活。比如在與惠子論戰(zhàn)時，無論是關(guān)于“大瓠”、“大樹”，還是關(guān)于“子非魚”的辯論，都可以感覺到莊子很“剛”；而在“游于雕陵之樊”，因“異鵲”而忘其身，遂而遭致虞人誶罵時，他三天不愉快，又可以看出他的小任性；而莊子過惠子墓而語“匠石斫堊”的寓言，并慨嘆“自夫子之死也，吾無以為質(zhì)矣，吾無以言之矣”，又可以看出他是性情中人。而這些，都是他至真的表露，如言：謹守勿失，是謂返其真。

如果說“逍遙于塵垢之外”是莊子理想的追求，那“知不可奈何而安之若命”則是他眼中的現(xiàn)實。很多人看到“知不可奈何而安之若命”的論說之后，都認為莊子對于世界的看法非常消極。不過莊子生活的年代是戰(zhàn)國時期，那時，各國之間混戰(zhàn)不止，謀士奔走各國謀取功名，諸子百家爭鳴不休，有為、賢能之士枉遭慘死，天下民不聊生。要想在亂世之中保存生命的同時，又保有純真的本性，卻真非此不可。即使在現(xiàn)今國家沒有戰(zhàn)爭的時代，保存生命不是相當難的事，但是保有真實的本性也不是一件容易的事。這么想來，積極還是消極之說，要看個人更加珍視什么，這也應了文中的一句。有人覺得這樣那樣也未嘗不可，這也是某個角度的一個道理。可是莊子將絕對純正的生命視為至高的追求，那也只有“逍遙”“無為”之說才能達到這種境界。如言：此亦一是非，彼亦一是非。

《莊子》一書系統(tǒng)闡釋了莊子的思想，也是道家的重要代表作之一。該書共33篇，分內(nèi)篇、外篇和雜篇。據(jù)說雜篇多偽作，而辨別真?zhèn)蔚囊粋€很重要的方式是寫作風格。莊子的風格天馬行空，時而“乘云氣”，“御飛龍”，“逍遙于塵世之外”；時而撥開世俗紛爭的面紗，申斥三皇五帝，痛罵仁義禮樂；時而論說至人之道，鞭笞詭辯之術(shù)。他的文章，浩莽宇宙與秋毫之末同在，卻沒有一絲違和，仿佛渾然天成。他的思想，變幻莫測，又逍遙自在，仿佛于天地間取得一絕世之材，配以鬼神之技，才雕就如此般驚世之作。

看書的過程中不得不對一些詞匯進行一些思考，以下部分是一些領(lǐng)悟，但這并不一定就代表莊子書中的觀點。這是古人思想的糟粕中找尋的一點殘骸，但也許只是幻影。

——道。道是什么？道是宇宙的起源，是天地萬物形成的根源。道在那里？道無所不在，鴻大至宇宙，卑小至螻蟻。道可知嗎？道可知，但不可傳，不可授，也不可語于他人。何人能得道？真正得道的人不知道，接近道的人知道不能言道，知道能言道的人并未得道。

——真。“謹守勿失，是謂返其真”。

——化。天地萬物順應自然之道，無時無刻不在變化，而道永存，至人持守唯一的道而與萬物一同變化。

——無為。“無為而無不為”。

——齊物。“天地與我并生，而萬物與我為一”。世間本無尊貴卑賤，無仁義禮樂，無是非真假，天地萬物同等存在。

最后，還想提到一點沒有求證，也不一定正確的感想：

很多永垂不朽的巨作都在強調(diào)一個類似的觀點，這個世界所存在的道德、觀念、是非的判斷等等，都以人類的需求為準則進行定義，但這并不是世界的本質(zhì)。尼采的《查拉圖斯特拉如是說》中有，“人類欲留存于世，先要衡量眾生，于是，他們規(guī)則了眾生的意義，當然也有人的意義！”《莊子》中有，“且也若與予皆物也，奈何哉其相物也？”記得《瓦爾登湖》中也有類似的觀點。同是關(guān)于生命的自然本性，觀點卻各有千秋。莊子說的是要遵循它，不對它做任何改動；梭羅說要找到它，推翻世間種種秩序的束縛，在關(guān)于這個世界的認知與態(tài)度中重新建立新的秩序；而尼采說，要認可它，超越它，站在強權(quán)的頂端，成為超人的存在。

關(guān)于這一點，我更喜歡梭羅和尼采的觀點。

莊子讀后感篇十

子列子問關(guān)尹曰（1）：“至人潛行不窒（2），蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄（3）。請問何以至于此？”

關(guān)尹曰：“是純氣之守也（4），非知巧果敢之列（5）。居（6），予語女。凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠（7）？夫奚足以至乎先（8）？是色而已（9）。則物之造乎不形而止乎無所化（10），夫得是而窮之者（11），物焉得而止焉！彼將處乎不淫之度（12），而藏乎無端之紀（13），游乎萬物之所終始（14），一其性（15），養(yǎng)其氣，合其德，以通乎物之所造（16）。夫若是者，其天守全（17），其神無郤（18），物奚自入焉！

“夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節(jié)與人同而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故迕物而不慴（19）。彼得全于酒而猶若是（20），而況得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能傷也。復仇者不折鏌干（21），雖有忮心者不怨飄瓦（22），是以天下平均。故無攻戰(zhàn)之亂，無殺戮之刑者，由此道也。

“不開人之天（23），而開天之天，開天者德生，開人者賊生（24）。不厭其天，不忽于人（25），民幾乎以其真！”

記得小時候，面對可怕的事物時，我經(jīng)常有種恐懼感。總想變得更加勇敢，但又沒有很好的辦法。這里正好有篇文章為人們克服恐懼感給出了一個奇妙的答案。道德修養(yǎng)完善的至人潛于水中不會感到阻塞，跳入火中卻不會感到灼熱，行走于萬物之上也不會感到恐懼。他提出了一個觀點，大概是保全精神，把自己藏于自然，獲得完整的心態(tài)而忘卻外物，這樣就沒有什么外物能夠侵襲自身了。莊子用了醉酒之人不會感到死、生、驚、懼為例，說明了人從醉酒中保全心態(tài)，而忘卻了外物。進而談到，如果從自然中保全心態(tài)忘卻外物就更棒了。

看了文章，我突然對自然突然有種既敬畏又親近的'感覺，感覺自然也是活的，自然———不言不語卻總向我們傳達著某些信息。我們向往著，好奇著，痛苦著，無聊著，無奈著，勞累著，愁苦著，尋找著。然而越來越浮躁，越來越糊涂，迷失著看不清方向。原來心智的通透和心靈的純凈也是一種智慧。寧靜貌似很簡單，但寧靜又非常難。人，你是自然的一部分，不要把自己權(quán)威化，看扁自然；人，你既然是自然的一部分，也不要把自己看得很低下，灑脫便是自然，自然才能灑脫；自然才是真實，真實便是自然；真實也可以浪漫，浪漫也是真實。

莊子讀后感篇十一

《莊子秋水》中，秋水時至，河伯“欣然自喜，以天下之美盡在己”。順流東行，遇北海若，河伯望洋興嘆“吾非至于子之門則殆矣”，自身的渺小也暴露無遺。

滿招損，謙受益。勿以己之長而比人之短，勿以己之短而妒人之能。須知五岳之外，別有他山之尊，我們應該保持謙虛謹慎、戒驕戒躁的學習態(tài)度，只有這樣，人生之旅才能受益無窮。

滿招損，驕傲的人是永遠不能成功的。河伯在有限的環(huán)境里，以為“天下之美盡在己”。主觀片面的認識，使河伯過于自負，這是一種見識的淺陋。如果河伯沒有改掉自己驕傲的心態(tài)，那么他將永遠看不到大海，永遠不知道自己的渺小，那將是多么悲哀啊。在我們的學習中，我們不能為自己取得的一點點小成績而驕傲自滿。我們要跳出自身主觀的狹隘圈子，開闊視野，只有不斷地學好專業(yè)課程，多看一些有意義的好書，多參加一些社會活動，才能認識到自己的不足。

河伯至于北海，感嘆自己的渺小。人，有自知之明，才能清醒地學習和工作。人生，要經(jīng)常反省自己，不能囿于自己有限的見識而自滿自足。在知識的海洋中，我們應當時刻有“三人行，必有我?guī)煛钡膶W習態(tài)度。追求真知，追求一種更積極向上的人生，讓人生變得更加有意義。

在今天這個科學技術(shù)是第一生產(chǎn)力的年代，認識自身的有限，更加謙虛、勤奮地學習，尤為重要。進入了大學，并不代表有一個美好的未來。人才造就未來，社會需要人才，但不需要庸才。做社會有用之才，需要每日的堅持，每日的進步，用知識豐富自己,提高個人修養(yǎng)。

禮義廉恥，國之四維。一個自滿的人，是不會知禮，知義的。懂的自謙，才會明白禮義廉恥。

滿招損，謙受益。

莊子讀后感篇十二

逍遙，似乎對我們來說，是一個非常仰慕的詞語，它似乎是象征了思想達到了一定的境界，又或是靈魂上升到了俯視他人的地步，以來顯示自己鶴立雞群。這種觀點是因為在我們的生活中，以特立獨行，標新立異，故作驚人語的方式來顯示自己“逍遙”的事例不計其數(shù)，但其中絕大部分，都是僅以庸俗的方式來“反襯”自己靈魂的淺陋罷了。

那對我們來說，是否還有逍遙一說?實際上是有的。學校生活也堪比一處小型社會，也有難以言語的煩心事，每到這種時候，在我們擺脫不了的時候，我們都會自然地想到要做個逍遙的人，想要脫離這些“世俗的枷鎖”。在遭受誤會之后，在身陷囹圄之后，或在困于風口浪尖上時，逍遙，總是那么神圣而美好。

但我想說的是，我們能擁有的這種逍遙，是超然，但絕不脫俗。于我而言，逍遙是釋放靈魂的行為，在苦于學習或生活時，我會自己游于湖邊，在寧靜安和的湖風里，釋放自己的靈魂，讓自己穿著蓮衣，赤腳立于無邊浩瀚的冰面上，寒風中，白茫茫的世界里，內(nèi)心的苦郁無處遁隱。在內(nèi)心像湖一樣平靜后，逍遙緣于苦困，苦困則生于塵世，在逍遙之后，我們必將繼續(xù)面對那些煩憂，絕不可能也不可能逃避，所以對我們來說，逍遙是給我被拘禁的靈魂一個撫慰自己的旅店，絕不是一處前往他鄉(xiāng)的.車站。

就像《逍遙游》中所暗示的一樣，我們都不能做到真正的逍遙，我想，莊子也不是一個真正的逍遙者，因為真正的逍遙者不會屑于留下這篇文章，也就是說，莊子也并非超然于世，在他蝶游之后，他仍得繼續(xù)身體力行，以宣揚思想和價值觀來引導，救濟那個混亂年代飽受災苦的靈魂。所以說，逍遙賦予我們的是自然、坦然、超然的權(quán)力，讓我們能在苦難中讓靈魂羽化成仙。但事實是，我們?nèi)允抢^續(xù)面對現(xiàn)實，因為絕大多數(shù)事情，我們都不能僅以逍遙一說可以規(guī)避。只有認清現(xiàn)實，但不為之所苦，所憂，并勇于去解決它，才能得到那種“無所困”、“無所憂”，那種讓你陷入俗塵的黑手抓不住你的自由逍遙。

每個人都不必在乎別人的閑言碎語，也不必擔憂自己面對不了什么而恐懼。塵世、苦困、逍遙這過程，我們將重復面對很多次，而每一次經(jīng)歷，我們卻將有靈魂上的愈加純凈和自由。終有一天，當你覺得生活中接下來的只有陽光，沒有能讓你煩心的事情時，那才是上天能給予我們的最好的逍遙。