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道德經(jīng)讀書筆記500字篇一

“道可道，非常道；名可名，非常名。無名，萬物之始，有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”

此為《道德經(jīng)》第一章的內(nèi)容。這一章描寫老子哲學(xué)里最重要的范疇“道”。他所說的道,乃是變動不居、周流不止的。只有隨時變易,乃是“常道”。“道”是構(gòu)成世界實體,是萬物運動變化的動力,是人類行為的準則。它幽昧深遠,不言說。他認為:真理是無法用具體的言辭來表達的,它超乎言辭。人們費盡心思來描寫“道”,其實掛一漏萬,要一落言筌,損失的遠遠比說出的多。這就好像《莊子》里講的一個故事:有個國王喜歡鼓琴，后來他卻不鼓琴,只是靜靜地坐在琴前傾聽。因為他已經(jīng)領(lǐng)悟到,即使再高超的琴藝,當(dāng)他彈奏出一個音的時候,其余的六音卻同時喪失了。哪如用心去領(lǐng)會自然的天籟呢!

“上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”

這是一首對水的頌歌,歌詠的對象是具備像水那樣品格的圣人。水的很多稟性體現(xiàn)了道的特性,而圣人就道的體現(xiàn)者。圣人的言行近乎水,而水德又近乎道。在中國古代許多哲學(xué)家的著作中,水都是重要的體道之物。孔子說,“仁者樂山,智者樂水。因為水總是處在一種變動不居的狀態(tài)里。蘇軾也說,“萬物皆有定形,惟有水隨物賦形”。在老子看來,水善于滋潤萬物而不與萬物相爭,又不避污穢謙退守中,所以最接近于道。圣人就應(yīng)該像水一樣,與時遷徙,應(yīng)物變化。

“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠。遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”

這一章描述了“道”的特性,是《道德經(jīng)》一書中最為詳細的地方。簡單來說,“道”有這樣幾個特性:“道”是渾樸狀態(tài)的,相對于世界的雜亂無序而言,它是渾然自足的統(tǒng)一體,所以說它“有物混成”;“道”在時間順序上是先天地而生的,而且天地萬物也是由它所產(chǎn)生,所以說“先天地生”;“道”的運動是循環(huán)往復(fù)以至無窮的,所以說“大曰逝,逝曰遠,遠曰反”;人的運動規(guī)律應(yīng)該仿照天地,天地的運動規(guī)律應(yīng)該仿照“道”,“道”的運行應(yīng)該仿照自然。

“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。”

這一章還是講老子的辯證法思想。老子認為有些事物表面看起來是一種情況,實際上它可能恰恰屬于反面。事物在很多時候是相反相成,遇到事情要能注意到對立面,善于運用矛盾對立統(tǒng)一規(guī)律,則往往可以轉(zhuǎn)圜。天下紛紛,若用智術(shù)相驅(qū)逐,則愈發(fā)混亂不堪。若清凈守虛,則無為而化。

“知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割。”

老子哲學(xué)主張謙退守中,以靜制動,以柔弱勝剛強。這種理解是不錯的。但老子的這種思想,還有一個前提,就是要“知其雄”——要首先了解事物剛勁的一面,才能執(zhí)守柔弱的一面。只有對事物有了全面的了解,才能決定去取。一般人往往誤解或片面地了解老子的哲學(xué),以為他一味地宣揚退讓。這真是斷章取義。實際上,老子是在有了“知其雄”的前提下,才有“守其雌”的結(jié)論的。

“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”

這一章中,老子痛心疾首地描述了人們一味偏重對物質(zhì)生活的追求,從而導(dǎo)致了精神生活的淪喪。在老子看來,人的正常生活應(yīng)該是精神生活和物質(zhì)生活合一并重的,所謂“營魄抱一”。但在現(xiàn)實生活中,人們往往偏重物質(zhì)生活的享樂,一味追求感官的刺激,對自己的內(nèi)心世界漠不關(guān)心,從而導(dǎo)致了道德的淪喪。老子這里所說的“為腹”,是要建立寧靜恬淡的內(nèi)心生活,這就要求人們要抑制自己對物欲的無盡追求,僅于果腹而已。“為目”是片面追求感官世界的刺激的生活方式。老子所極力反對的對物質(zhì)文明的單一崇拜,在今天讀來,特別具有振聾發(fā)聵的作用。

“小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之；使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”

這是老子描繪的理想國。在他的理想國中,應(yīng)該國土面積不大人口稀少,即使有十百倍功效的機械也不運用。舟車備而不用,甲兵廢弛,民復(fù)結(jié)繩記事。在這里,百姓有甜美的飲食、美麗的衣服、安適的居所、歡樂的習(xí)俗。因為國家都很小,所以鄰國之間可以互相看得見,雞鳴狗吠的聲音可以互相聽得到。對理想國的憧憬,是關(guān)心人生和民生的哲學(xué)家的共同愿望。老子的理想國,是農(nóng)業(yè)社會的特殊產(chǎn)物。他詩意的描繪,對中國古代產(chǎn)生了巨大的影響。

“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積：既以為人己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。”

道德經(jīng)讀書筆記500字篇二

道恒無名，樸唯小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以俞甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下也，猷小谷之與江海也。

道一直處于無名無形的狀態(tài)，道雖然小，而天地那么大，卻不驅(qū)使它。

領(lǐng)導(dǎo)者如果能夠遵守道的原則，天地萬物將自來順從你。天地相合，風(fēng)調(diào)雨順，降下甘露，百姓不需要你命令他，而他們自己就會各守其位。然后可開始有各種名相，有了名相之后，就知道適可而止，知道適可而止所以不會消亡。這就如同說，道與天下關(guān)系，就好像小溪流對于江海的關(guān)系一樣。

來幫助您，也就是說，您的心可以驅(qū)使萬物。這里講的是我們?nèi)伺c世界的關(guān)系。

中國古代著名的文化，天地感應(yīng)，皇帝、官員特別重視祈雨。在天地相合的狀態(tài)下，

領(lǐng)導(dǎo)者只要把自己的心擺正了，百姓就能夠感應(yīng)到

領(lǐng)導(dǎo)心態(tài)，百姓的心也會慢慢靜下來。

領(lǐng)導(dǎo)者的欲望、追求，有了名相之后，就會滋生人的欲望。

道德經(jīng)讀書筆記500字篇三

以正治邦，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，而邦家滋昏。人多伎巧，而奇物滋起。法物滋彰，而盜賊多有。是以圣人之言曰：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我欲不欲而民自樸。

用穩(wěn)定的狀態(tài)治理國家，用出其不意的方法用兵打仗，用無事之道取得天下。我怎么知道會這樣呢？如果天下有特別多的忌諱，那么百姓會越來越貧困；如果百姓有很多互相攻擊的武器，會讓社會變得混亂。如果人們技巧太多就會滋生很多稀奇古怪的東西；好的東西太多了盜賊也會越來越多。所以圣人曾經(jīng)說過：“我無為，人民就自我教化；我好靜，人民就會遵紀守法；我無事，人民自然富足；我無欲，人民就自然樸實。”

平時要穩(wěn)，打仗要奇，兩種狀態(tài)要學(xué)會切換。“以正治邦”和“以奇用兵”，作為領(lǐng)導(dǎo)者都應(yīng)該學(xué)會的。治國要走正道，按規(guī)矩來，按法律來管理。但用兵是非常規(guī)的，要用出其不意的辦法。老子雖然反對戰(zhàn)爭，但有的戰(zhàn)爭是無法避免的，真的有外敵來犯了，必須要認真地打，而且打是有技巧的，作為領(lǐng)導(dǎo)者也不會怯戰(zhàn)。“正”與“奇”的不同，也揭示了打天下與坐天下的區(qū)別。

“夫天下多忌諱，而民彌貧”，就是說如果這天下特別多的忌諱，不允許你做這個，不允許你做那個，老百姓一定會貧窮的，因為條條框框太多了，幾乎什么事都做不了，社會運行一定緩慢、效率低下、停滯不前。為什么會多忌諱呢？是因為領(lǐng)導(dǎo)者多事。那領(lǐng)導(dǎo)者為什么會多事呢？是因為領(lǐng)導(dǎo)者為了自己的形象、地位和利益等等管理方便，他要設(shè)各種忌諱。忌諱不是規(guī)則，規(guī)則是讓大家運行的一些條文，而忌諱是因為怕冒犯了某些人的尊嚴而采取的禁止性措施。其目的完全不同，規(guī)則可以成文，可以公開，告訴你哪些能做，哪些不能做；而忌諱可以意會，也可以言傳，卻是不能公開擺上臺面的東西。

“利器”就是銳利之器，武器之類的東西，是互相攻擊用的。老子雖然講的是武器，但是實際講的是爭斗之心，如果老百姓的爭斗之心多了，整個社會一定會混亂的。

老子說，這人如果特別多地用智慧的話，“奇物”就會特別多，“奇”是指不正常的物品，是稀奇古怪的東西。而這些東西不是我們正常生活所需要的，根本就沒有什么作用，而且對生活有著不好的影響。如扳指，本來是古代用于保護拉弓勾弦的手指的，后來卻被八旗子弟用于炫富，制作得非常精美，變成了“奇物”，扳指的質(zhì)地亦由原來的鹿角、發(fā)展為犀角、象牙、水晶、翡翠等名貴滑潤的原料，扳指失去了原來的功用，八旗子弟也從此墮落。因此，技巧常常會被用來滿足欲望，不如回歸質(zhì)樸。

我們來看人的智慧是有兩方面的：一方面，如果我們用來去幫人救人，去保護環(huán)境，讓我們更加和諧地生活，這個應(yīng)該是一種質(zhì)樸的“質(zhì)”，這種“質(zhì)”對人是有好處的；另一方面，我們?yōu)榱擞霭l(fā)，我們把這個“智”用在了更多、更快地攫取，更多、更快、更好地去享受，為了虛幻的東西去追求它的時候，“智”就使人們遭受很大的損失，甚至走上不歸路。

“法物”就是那種珍貴的好東西，寶貝。這東西如果多的話，盜賊也多了。如果大家都喜歡一種東西，這種東西本來沒那么高價值，可是大家就覺得它是好東西、寶貝，這時候民心就會亂。大家都不認真工作了，都想去弄這個寶貝，結(jié)果會盜賊越來越多。“法物滋彰而盜賊多有”再引申一下，其實“盜賊”未必是外邊的盜賊，有可能是我們心中的盜賊。我們?nèi)绻荒苷？匆患挛铮覀內(nèi)藶榈胤且堰@個事物加上一種虛幻的外表光環(huán)的話，有可能我們心中的盜賊就會生起來，我們可能會去做那些不該做的事，這個對我們?nèi)松怯杏绊懙摹Ｒ虼耍钪械暮脰|西層出不窮，要學(xué)會識破誘惑的局，滅掉“心中的盜賊”。

領(lǐng)導(dǎo)者和被領(lǐng)導(dǎo)者存在感應(yīng)關(guān)系，這個關(guān)系在生活中也處處存在，比如你的欲望和健康。“我無為，而民自化”。“無為”是對領(lǐng)導(dǎo)者自己的，如果你領(lǐng)導(dǎo)者不為自己去撈取，你的員工之心慢慢就會被化掉，他就會跟著改變，這是存在上下感應(yīng)關(guān)系。如果你為自己，那員工一想你為自己，那我們也為自己，這時候他爭斗之心就出來了，他就跟你爭奪利益；如果你放下自己為大家做事，大家看到你為我做事，那么我們也要為您、為公司做事，所以都來支持您、成就您，這時候他會放下爭奪之心，朝一個方向一起努力了。

“我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我欲不欲，而民自樸。”其實講的也是領(lǐng)導(dǎo)者和下邊員工的感應(yīng)關(guān)系。我們可以引申來看，其實生活中處處有這種感應(yīng)關(guān)系。比如說家長和孩子，再比如說我們自己的心和身體，其實從某種程度來講，我們的心和我們的身體的關(guān)系，心是領(lǐng)導(dǎo)者，它來指導(dǎo)我們身體去運轉(zhuǎn)，心如果“有為”會怎么樣？“有為”就是總想為自己去爭取、爭奪，我看到東西我覺得美，我一定要拿到，好吃的我一定要多吃，我看到美色一定要想辦法去接近他，我看到美的房子我一定要擁有它。心的欲望是無窮的，如果心“有為”的話，你的身體一定會很累很累的。

道德經(jīng)讀書筆記500字篇四

老子的“道”，其實并不像很多人說的那么玄乎，它是指：物質(zhì)世界及精神世界變化的原因和規(guī)律——自然規(guī)律。關(guān)于“道”是物質(zhì)還是精神之爭，是膚淺的，屬于表象范疇。

所謂自然規(guī)律：它是自然界的運行法則，是不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的客觀運動形式。人們只能經(jīng)過實踐認識它，利用它，卻無法改變它，否則，就會受到自然規(guī)律的懲罰。

如：生、老、病、死是人生的自然規(guī)律。醫(yī)生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的醫(yī)生豈不都成神仙了但有很多人并不明白這一點，或不愿相信這個簡單道理。異常是很多古代帝王，迷信江湖術(shù)士，服用什么“靈丹妙藥”，妄圖長生不老，結(jié)果中毒身亡，反而枉送性命。

“對立統(tǒng)一”，是事物存在的自然規(guī)律，也是老子反復(fù)強調(diào)和證明的觀點之一。所謂對立統(tǒng)一，不是單個事物的對立與統(tǒng)一，也不是事物簡單的一分為二，而是無數(shù)對立的事物交織在一齊而相互依存、影響、變化、轉(zhuǎn)換，構(gòu)成了動態(tài)的、豐富多彩的大千世界。因勢利導(dǎo)，順其自然，是老子“無為而治”的思想基礎(chǔ)。

“物極必反”，是事物運動的自然規(guī)律。是老子反復(fù)強調(diào)和證明的又一觀點。如：鐘擺，您說它是在左邊右邊中間不好說這是因為我們所看到的鐘擺，只是它在某一時段的位置而已。事物如鐘擺，人們所看到的事物，只是它在某一時段運動中的表象。由于事物受自身及相關(guān)因素的制約，只能在必須范圍內(nèi)運行，所以，——物極必反。人們由此誤以為，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物運動過程中某一時段的短暫現(xiàn)象。試問古往今來，有何人、何事、何物，能永遠堅持或停留在“中庸”之上呢沒有!也決不可能有!

“失衡而動”是事物動因的自然規(guī)律，是宇宙的原動力。大家明白：事物都是運動的，但為什么要動恐怕就很少有人明白其中原因了。近代科學(xué)研究發(fā)現(xiàn)：物質(zhì)是無限可分的，我們今日所看到的物質(zhì)，事實上是無數(shù)物質(zhì)的復(fù)合體，從某一個體，到相近物體，乃至整個宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素周期，大到天體運行，甚至鳥兒飛翔，人類行走，汽車行駛等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循環(huán)往復(fù)，構(gòu)成了對立統(tǒng)一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暫時的。物質(zhì)世界如此，精神世界難道不是這樣嗎放眼世界：小到人際關(guān)系，大到國家政局乃至國際形勢，概莫能外。

水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規(guī)律。也是水在常態(tài)下的一種運動形式。但也有例外，如：水受熱就會變成氣體，會往高處跑;再如：水在太空能夠懸浮，這是由于水脫離了地球的引力所致。上述兩種現(xiàn)象，就不是水的一般規(guī)律所能涵蓋的。由此可見：自然規(guī)律也是有條件的。同一件事物，時、空及環(huán)境改變了，規(guī)律也會隨之而改變。這就是“規(guī)律”的規(guī)律了。

老子云：“道可道，十分道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人們僅有經(jīng)過自我的感官，全面認識和系統(tǒng)分析客觀事物，進而掌握自然規(guī)律，利用自然規(guī)律，而不違反自然規(guī)律，因勢利導(dǎo)，順其自然，才是人間之“正道”。

道德經(jīng)讀書筆記500字篇五

佛在法會上，手拈一花，視來眾，盡皆茫然，獨摩柯迦耶會心一笑。佛說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付諸摩柯迦耶。”

花，本不自生，而是生于植株；也不自滅，而是歸于植株。其不自生，亦不自滅，卻適時令而存在，它暫居于生命的本體，它所遵循的生命的軌跡，即為“道”。

林語堂說：“我覺得任何一個翻閱《道德經(jīng)》的人最初一定會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最后會覺得現(xiàn)在很需要這種學(xué)說。至少，這會是大多數(shù)人初讀老子的反應(yīng)，我自己就是如此。”

道家文化源遠流長，博大精深，道家與儒家的思想摩擦激蕩，相輔相成。但我認為：在中國傳統(tǒng)的文化思想中，儒為表，道才是最深的內(nèi)在。

“道”是老子思想的核心。老子認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的。故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。道是混沌是無極。由此生出鴻蒙之氣，內(nèi)含陰陽，再生而為天地人三才，進而構(gòu)成世間萬物。這是我們后人所理解的道。

然而老子自己卻說“道可道，非常道；名可名，非常名。”粗淺的理解為：能夠用語言說出道就不是道了。道就像空氣，伸手去抓，以為得到了，張開手卻空空如也。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關(guān)系。

“道”既混成了萬物，但它又是恍恍惚惚，虛虛幻幻的。在恍惚虛幻中，它有象—有萬物的影象；有物—有形形色色的物質(zhì)實體；有精—有產(chǎn)生和發(fā)展的緣由；有信—人們可以憑著一定的方法去發(fā)現(xiàn)它、驗證它。可見，老子的“道”，就是事物發(fā)展變化的客觀規(guī)律。它先于天地而生，周而復(fù)始。今天，科學(xué)技術(shù)如此發(fā)達，科學(xué)家們也證實了自然界的發(fā)展是有規(guī)律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規(guī)律改造它。由此觀之，老子在《道德經(jīng)》中就已經(jīng)揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現(xiàn)代的理論學(xué)說早了兩千多年。

老子的“道”在自然領(lǐng)域里也極富內(nèi)涵。

可以說老子生命的代表。如果生命是荒誕的，老子也是荒誕的；如果生命本身是一種怪誕的邏輯，老子也有同樣的邏輯。老子只是反映生命的本真。他不給自然添加什么，也不摒棄什么。他不在里面選擇，也不賦予它意義；不管自然是什么模樣，他都欣然承認。老子愿意相信自然與生命的純真，他更欣賞不加修飾的天然之氣。

而現(xiàn)實社會中，有多少人懂得欣賞自然的美，生命最初的不加修飾的純真，和萬物固有的運行軌跡。現(xiàn)今的人們常常視自己的意志高于生命和自然的真，他們不愿意相信自然的邏輯，任意地去改造自然，享受著經(jīng)過加工后的變質(zhì)的生活，與自然斗爭。他們認為人生的價值正體現(xiàn)于不斷地斗爭中。歷史，有過慘痛的教訓(xùn)，歷史的經(jīng)驗不可謂不深刻。但是，歷史更多的時候是在重復(fù)著的是極其相似的悲劇。所以這些“善斗”的人類，被自然一次次的還之以顏色，這不得不令人深思。

老子教導(dǎo)人們在大自然面前應(yīng)該沒有選擇，只有接受。人們因此認為，老子的價值觀和生活觀是消極的和無為的。其實，正如老子所講“人法地，地法天，天法道，道法自然。”遵循著自然，所謂的消極最終會給人類帶來福音和一種最積極的結(jié)果。相反，那些倡導(dǎo)所

道德經(jīng)讀書筆記500字篇六

《道德經(jīng)》是一部蘊藏人類智慧的經(jīng)典著作，雖然只有五千余字，卻值得我們用一生的時間來研讀。

相信很多人都聽過“道可道，非常道”、“上善若水”、“無為而無不為”、“禍兮福所倚，福兮禍所伏”等經(jīng)典名句，它們都出自《道德經(jīng)》。這些智慧能量滿滿的文字，滲透在中華文化中傳遞千年，歷久彌新，哪怕隨手翻出來一兩句琢磨一下，都能有所收獲，這就是《道德經(jīng)》的魅力所在。

無為，是《道德經(jīng)》的核心思想之一。歷史上也曾有很多解讀認為無為的思想過于消極，是不思進取。其實，老子倡導(dǎo)的無為并非目的，而是一種常人很難企及的狀態(tài)，是“為”到極致才能達到的“無為而無不為”的境界，這種“為”與“無為”之間的轉(zhuǎn)化就像陰陽兩極的關(guān)系，是辯證的客關(guān)規(guī)律。

大家都知道，金茂上海環(huán)滬事業(yè)部有著非常好的跑步文化，偶爾設(shè)置一些小激勵，每周完成3次5km以上跑步打卡任務(wù)，可以獲取精美小禮物。從“為”的角度來看，單次5km對于不常鍛煉的人來說是需要一點毅力來完成的，如果要追求速度，那更需要下一番功夫才行；但對于跑半馬甚至全馬的大神級人物來說，完成單次5km不在話下，就像普通人走路一樣，不用刻意，輕松完成，那么這種狀態(tài)就有點接近“無為”了。

又比如，我們地產(chǎn)開發(fā)是一個綜合性很強、涉獵面很廣的行業(yè)，由于工作中交集繁多復(fù)雜，所以對流程的規(guī)范性要求也很高。大家都走過流程，很多流程第一次走，不是因為種種不合規(guī)范而被打回，就是由于線下溝通不到位而導(dǎo)致走不下去，有些稍微復(fù)雜的流程要反復(fù)“折騰”，刻意而“為”，才能通過審批。隨著工作熟練度的增加，我們走流程前已經(jīng)懂得做好線下溝通，流程規(guī)范也早就心中有數(shù)。這時，走流程這項工作不再需要刻意而“為”就可以順利完成，這種工作狀態(tài)也可以說是離“無為”近了一點。

結(jié)合上面的小案例我們更容易理解，老子倡導(dǎo)的“無為”，是“為”到極致才能到達的一種境界，俗語中的“熟能生巧”、哲學(xué)三大辯證法規(guī)律中的“量變引起質(zhì)變”理論也都具有類似的概念，這些概念強調(diào)的不是結(jié)果，而是具備這種能力的狀態(tài)。

所以，《道德經(jīng)》帶給我們的不是虛無縹緲的消極不作為，而是向世人揭示一種客關(guān)規(guī)律，對人的作為提出了更高的要求與目標——無為而無不為。

道德經(jīng)讀書筆記500字篇七

成己為仁，成物為智，合內(nèi)外一致，時措咸宜

道本平常，無有隱怪

良知發(fā)為良能，一路平坦，并無奇怪

遏欲存誠，去濁留清，層層皆有陰氣消除

若認外飾為真，必惑奇途，造成異類

果然三寶團聚，外貌自然有光

君子之道，發(fā)端于夫婦之間的相處之道；圣人之道，不外于陰陽合和之道。如能順天時依天理而動、率天性而為，使自己有所成就，便是仁，使萬物有所成就，便是智，融合自身與萬物的準則，使內(nèi)外合諧一致，這樣便能因時而動，行動也總是合宜的、沒有不恰當(dāng)?shù)模@足以令人敬畏。

世人不知，道本來就是平平常常的，并沒有什么隱秘而奇怪的。在末世時代，人們卻厭煩中庸之道而追求新奇特別，這樣便使人趨向于旁蹊曲徑之途而不自知。如同朝廷的法度紀綱，其實都是用為化民的工具，但當(dāng)今的人不這樣看，將其大幅度刪改；而且還喜好新人而討厭老臣，經(jīng)常更改國家的政策法度，將先代的經(jīng)典楷模全部除去，這樣做簡直如同傷損人的元氣一樣嚴重。朝廷沒有良好政治規(guī)則，民間則沒了可以效法的榜樣楷模，因而農(nóng)民懶惰自安，田土荒蕪，生出草萊也不去治理，財富的源頭也會窮盡；頹廢奢侈的花費越來越多，倉庫里只有虛耗，顆粒無存，財力的儲備也將耗空。這些，不正是象人身之中，精氣的消耗磨損而不再有什么積累是一樣的嗎？

不重視內(nèi)養(yǎng)、只求華麗的外表，因此服裝追求極致的光彩華麗，刀劍追求精致漂亮，飲食追求珍惜名貴的食物，財物追求越多越好，卻不去思考自己的根本已變得多么的匱乏，卻還在期望著枝葉越來越繁榮，這樣做還想能取之不盡、用之不竭、在在施為而無所阻礙，豈不是太難了嗎？這都是由于不能隨順自然而然的天道、日常所用所行的道理而導(dǎo)致的。就象盜賊偷東西，藏住了頭卻露著尾；如同立起來的竹桿，只看到了影子卻看不到竹竿，這都是在提醒修道的人被假象蒙蔽，混亂了真相的存在。大道有說什么嗎？

這一章里說的“介然有知”，是指“忽然一下知道”了，不用等待被安排什么，也無需做些什么打造的工程，鴻鴻蒙蒙，天地初開一氣、先天元始祖氣。也即孟子所說：乍見孺子入井，皆有怵惕惻隱之一念。從無所知時，忽然有知，即是真良知。這樣的良知發(fā)動，要知道它并不難，難在合時宜的應(yīng)用在做事上，并且能持之以恒這樣做，就非常不容易了。當(dāng)良知發(fā)動的時候，眼前即是，轉(zhuǎn)瞬則易受智巧的誘惑、物欲的吸引，欲起情生，不知不覺，流于后天認知的限制里，這是順其所往而行，所以說是可畏的。修行的人，當(dāng)良知發(fā)動的時候，眼有智珠，胸藏慧劍，能識別妖魔，斬斷情絲，從采藥到還丹，皆由良知而發(fā)動為良能，則能一路平坦，無有奇怪，這就是行大道所以甚為平坦的原因。

可惜啊，大道是平常無奇的，但那些急躁的人總想快速達到功果，往往不走康莊大路，而走旁蹊小徑，還自以為得道，甚至終生不悟，真是讓人感嘆啊。“朝”是對身的比喻，若要修飭此身不至于覆滅，必須閑邪存誠，而后，能人欲才能開始盡為去凈、天理才能得以完全。久久如此，靈光煥發(fā)，心田何至荒蕪？精神團結(jié)，倉廩何至空虛？無須文秀而自然有榮華，無須精美的飲食而能飽足，又何必追求華美的服飾、名貴的食材？況且，自心慧劍銳利，身外的利刃無須使用；精氣神三寶俱全，生命的能量便用之不盡。象這樣，真的能盜取天地靈陽之氣以為丹。今世之人不然，不行中庸之道，而越來越趨向走邪徑，一身的塵垢，除不勝除；而且由于妄作胡為，招來兇禍，導(dǎo)致元陽盡失，塵垢與紛亂此來彼往，心田鮮有空洞了靈之時，變得荒蕪至極，如此，關(guān)竅豈不會被完全閉塞上了嗎？力倦神疲，毫無充盈之象，財力缺乏而只能哀嘆，精氣都被耗盡了。追求外在的榮耀，而文采是將；追求利劍的鋒利，而腰帶是尚，也已經(jīng)是末節(jié)了。與其挑剔飲食、快意于珍貴佳肴、追求富裕的貨財，不如象學(xué)道的人那樣，巧妙地利用機關(guān)，盜回元氣，固守內(nèi)在而不發(fā)越于外在。《易》曰：作易者，其知盜乎？就是這個意思啊。如果放棄它而追求別的，身命會越來越離散，豈敢再云大道？

有些注本說，“介然”那幾句，是倏忽間有一線之明，何嘗不是真知？但是要驗證它實踐它，常受限于方法，因此說這是可畏的，這說明大道的實踐是不易的。下一節(jié)，言說學(xué)者不追溯本原，夸大粉飾而不追求真跡，好其虛名，只是見影不識真，得其相似而不得其本來，所以說是盜竿。這樣的理解也是對的。

古來，凡是有道的人，肌膚潤澤，毛發(fā)晶瑩，這類效驗，凡人中也都常有，是未嘗可以用來做定論的。另外，煉精煉氣，陽火一臨，陰霾難固，如同霜雪見日而融化一般，有神火一煅，陳年老病都化為瘡瘍膿血，從大小二便排出體外，這種情況不但初學(xué)的人會有，即使到大丹還時，也有變化，三尸六賊，流血流膿，臭不堪聞。只有心安意定，在道理上能信得過，在經(jīng)典中參得真，足矣。必要知道遏欲存誠，去濁留清的道理，層層皆有陰氣的消除、陽氣的潛長，學(xué)道的人不可不知啊。

除此之外，不要說身體光榮、行步爽快這些，不可以當(dāng)做什么終極成就，即使是能飛空走霧、出鬼沒神，霎時千變，頃刻萬里，也不以當(dāng)成是大道本來。那些奇奇怪怪的效果，于異端邪教、劍客游之類都能煉習(xí)，不要誤認是真理。如果將外在的表現(xiàn)當(dāng)做是本真，必定會受到奇途的盅惑，變?yōu)楫愵悾上б簧木Π。谷挥糜谂蚤T左道，本欲出世卻墮入三途六道，這不是令人痛惜嗎？

太上此章，是教人從良知上體認，才能無所差誤。可惜當(dāng)今的修士，只追求容顏細膩、身體康強，哪里知道外務(wù)勞役身心，會致使心田荒蕪、精力空耗，先天精氣傷耗得多，后天所具，又有什么用呢？果真能使內(nèi)三寶團聚，外貌自然有光采。與其馳逐于外在而夸耀飲食，莫不如求之于內(nèi)，寶精裕氣。當(dāng)內(nèi)財充足，外財也自然會完備。同樣是盜，為什么不盜天地靈陽之氣，而去盜圣人修煉的虛名呢？（是不是傻啊？）

——行于大道平常二字做起來真是不易，安全的冗長的盤山路與隧道埡口，怎么選？家常飯菜與風(fēng)味佳肴，怎么選？食療與藥補怎么選？內(nèi)補氣血與外打美容針，怎么選？傳銷式的短期高回報投資，穩(wěn)賺的項目，做不做？生活中，我們每天都在做選擇，如果被人笑問“你是不是傻”，目前只能默默地“呵呵”，在我這個年紀，再有十年，就可以看出來到底誰傻了。不但在日常的生活中是如此，在內(nèi)煉的方法也是這樣，踏實行持，遏欲存誠……，依祖師心法去做，內(nèi)景十分平穩(wěn)，氣息也安和順暢。安全！

——去濁留清在去除陳年固疾、陰消陽長的過程中，確實有些有趣的現(xiàn)象。我曾連著半年多左右眼輪著起針眼，去年開始排氣味很重的氣和大便，今年開始修女工，如果順利的話，面色和皮膚將會很快有改善。此章說，這些表現(xiàn)，都不是大道本身，不要以這些效果為目標，慎養(yǎng)內(nèi)三寶，令之團聚，盜取天地靈陽之氣，才是大路。

道德經(jīng)讀書筆記500字篇八

在圖書館借了一本《道德經(jīng)》，看完后雖然覺得不能完全地讀懂老子的思想，但是心中還是感覺一片坦蕩，覺得此書對我們深有益處。

《道德經(jīng)》這部著作是老子所寫，但不是介紹老子生平事跡，而是講道論德，所以叫做《道德經(jīng)》。《道德經(jīng)》全書原本分為上下篇共五千多言，上篇一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。

老子說的道，是天道，就是自然的規(guī)律。我對《道德經(jīng)》的理解是無為而治和尊重自然規(guī)律。

人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至于身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧，而《道德經(jīng)》就給了我們這方面的啟示。

人在得意的時候，家庭、事業(yè)順風(fēng)順水，此時的人容易目空一切，不可一世，狂妄自大。這樣做的后果就是招人嫉妒，也會樹敵太多，甚至招來殺生之禍。在老子看來，福氣來臨時，我們要提醒自己禍根也來臨了，自己不要那么盛氣凌人，要懂得謙恭，否則失意時就會走投無路。還有不能狂妄自大，不要覺得自己很了不起，天下無敵，強中自有強中手，肯定有人比你會更厲害，更出色。但我們達到目標時也不能到出炫耀，不能自負，不能驕傲，要有謙虛之心。

老子說“是以圣人出無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去。”老子認為，我們應(yīng)該用順其自然的“無為”的態(tài)度去處理世間事務(wù)，這就是不言的教導(dǎo);只有任憑萬物生長而不加干涉，而生養(yǎng)的萬物又不據(jù)為自己所有;為萬物的生長盡力而為卻不認為是自己的能耐，有功勞而不居功自傲。正因為一個人不居功自傲，所以他的功績總是不會失去，而是永存。

無為是一種心境，是一種修養(yǎng)。假如我們能夠做到無為，那么我們的國家就會更加的穩(wěn)定。如今社會物欲橫流，許許多多的人在利欲面前迷失自我，假如我們能夠做得到無為，那么我們也將活得更輕松、更快樂。

道德經(jīng)讀書筆記500字篇九

道是一種哲學(xué)，是一種思想境界，它表明了對整個物質(zhì)世界的看法，即世界是運動變化的，并提出了處理人與自然與社會的關(guān)系的準則，對人類社會和人類文明的發(fā)展具有極大的指導(dǎo)作用。可以想象，當(dāng)這套思想為整個人類所理解和接收后，人類將有著怎樣長且久的發(fā)展，社會將是怎樣的一幅和諧局面。

道最令人深思的一個思想便是清靜無為的思想，在這個思想的統(tǒng)籌下，無論是人的自身修養(yǎng)，還是統(tǒng)治者的御民之道，更包括人類與自然的關(guān)系都擁有自然無為、遵循天命即自然規(guī)律的色彩。現(xiàn)代社會，人類常常做一些逆規(guī)律而行的蠢事，只顧眼前不顧長遠，只見樹木不見森林的錯誤一再上演，當(dāng)我們回頭看看祖宗的思想時，該是怎樣復(fù)雜的心情？欽佩？肯定的。還該有無地自容的羞愧吧。我們走了太遠，以至于忘了為什么要前進；我們走得太匆忙，以至于很多的寶貝都落在身后。不妨試試這樣：執(zhí)古之道以御今之有，順從規(guī)律，看我們通向哪個方向。

現(xiàn)代人如果不是不重視自身的修養(yǎng)便是太急功近利。我們只聽到加強思想道德建設(shè)的呼聲愈來愈響，卻不見污染少一點，犯罪少一點，戰(zhàn)爭少一點，虛偽少一點。究其根源，人們心中欲望太多，多到人駕馭不了它反被它駕馭。“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂，難得之貨，令人行防。”欲望太多，人就容易混亂而失去冷靜與智慧。“是以圣人處無為之事，行不言之教，

萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。” “居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”忘卻功名利祿，將欲望降到最低，遵從內(nèi)心意愿行事，保持內(nèi)心純凈和安寧，于是爭端便少了，矛盾便少了，世界和諧，何愁自身修養(yǎng)實現(xiàn)不了。

國家統(tǒng)治者或者領(lǐng)導(dǎo)人也不妨借鑒無為而治。“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”不大肆興建面子工程，不要用太多太繁復(fù)的法令干預(yù)經(jīng)濟與生活，不要剛頒布命令未及實施便急著啟用新的命令，不折騰不鬧騰才是順應(yīng)規(guī)律，才是自然的御民安民之道。

當(dāng)自然已經(jīng)被我們破壞的千瘡百孔時，我們是該尋找新的與自然相處之道了。土地，與其拿給貪婪的地產(chǎn)商建造惹人紛爭的高樓大廈，不妨用來栽種植物，更或者什么都不種，留給人們一片綠地。在上面踢兩腳球，打幾個滾，放放風(fēng)箏，散散步，溜溜狗，無論哪種給人帶去的都是愉悅。樹木，不要動不動就砍伐移栽，長在哪兒都給人一片綠蔭，都能防風(fēng)擋沙，都是一個生機勃勃的生命。砍伐是在自造棺材自掘墳?zāi)梗圃允窃诶速M人力破壞美感。讓它們待在它們原來的地方吧，自然把它們安排在那兒，就讓它們站好自己的崗吧。萬物各司其職，人類不與過多干預(yù)，自然便真的自然了，人與自然的關(guān)系便也自然了。

“人法地，地法天，天法道，道法自然”，以道為法則，以自然無為為法則，人類才能求得自身以及整個世界的和諧。

道德經(jīng)讀書筆記500字篇十

《道德經(jīng)》的第一句，也是被世人提及最多的一句——道，可道，非常道;名，可名，非常名。告訴我們宇宙和自然的大道是普遍無限和絕對永恒的，是難以描述的。難以描述是因為我們?nèi)祟愃季S、語文是具有極大局限的，是片面的。由此，不管我們對“道”的認識如何，都是局限的，還有更高深的“道”是我們未能理解的。所以，不應(yīng)該停留在原地不思進取，而應(yīng)該不斷地發(fā)展和壯大自己，不斷地加以認識。這也是與馬克思主義哲學(xué)里的“用發(fā)展的眼光看

問題”相通的。但是這種發(fā)展應(yīng)該是建立在遵循自然規(guī)律的基礎(chǔ)上的，因為“無，名天地之始;有，名萬物之母”，“玄之又玄，眾妙之門”，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”即宇宙和自然的規(guī)律是我們每一個人都必須要遵守的。對自然和自然規(guī)律的推崇也是老子一切哲學(xué)思想的最本源。

老子還給我們提供了修身的準則，或者說榜樣。“上善若水”——他說天地間至高至極的善可以用水來形容。因為“水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”，水具有滋潤萬物的本性，卻與萬物毫無利害沖突;水具有寬廣的胸懷，毫無所求，甘居眾人厭惡的卑下，污濁之地，所以它可以算是至高的“善”了。“居善地，心善淵，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。”老子通過這個句子詳細地指出了人應(yīng)該效法水怎樣的德行，首先要效法水的不居高的精神，要時刻讓自己保持謙虛卑下的態(tài)度。有了功勛卻不占據(jù)，不與人爭，不自以為是，不恃才傲物目空一切。其次應(yīng)效仿水的沉靜沒有物欲。人類應(yīng)該恢復(fù)自己心靈的透徹明凈，拋棄眾多物價的束縛。并不是說一點物欲都沒有，但是要限制自己，不貪圖，不強求。身處這樣一個物欲橫流的社會的我們，更應(yīng)該以此為標準，審視自己的心靈。除此，還應(yīng)效法水的仁愛之情，帶著一顆不求回報的心真誠地幫助別人、關(guān)心別人。還要效仿水的誠信，水的平正，水的能屈能伸，水的善于把握時機。

在第四十六章里，老子提出“福兮，禍之所倚，禍兮，福之所伏”。世上的很多事并不是絕對的。許多看上去很好的事往往會變成壞事的開端，而不好的事在一定的條件下也會變成好事。所以如老子一樣的智者說，禍和福是可以相互轉(zhuǎn)化的。生活中不愉快的事情，常常發(fā)生在那些得意的事情之中，這是由于人們只看到利益的一面而看不到禍害的一面，只知道生存的快樂，所以人即使生活在安樂的環(huán)境中，也應(yīng)居安思危，因為災(zāi)禍隨時可能降臨。同樣，面對不愉快、災(zāi)難也不必絕望，因為災(zāi)禍背后常倚伏著幸福。但福禍誰都不能說得很準確，所以到最后還不如和諧地去面對一切，透過長遠時空、利弊并重地思考問題，這樣自然就產(chǎn)生了“不以物喜，不以己悲”的平常心。這種平常心會帶給我們和諧以及待人的寬容心。

除開這幾點，《道德經(jīng)》中還蘊含了許多的生活哲理。盡管道家思想在幾千年來不斷豐富與發(fā)展，但老子的修身養(yǎng)性學(xué)說及其境界一直高山仰止，不可動搖。《道德經(jīng)》的內(nèi)容不僅是人類修道的最好典范，而且是人類由平庸、卑微走向偉大、神圣的科學(xué)方法之一;是智慧之源，是安身立命、立身處世、安邦治國思想的源泉和基礎(chǔ)。弘揚它，不僅對修身養(yǎng)性，而且對人類文明的發(fā)展，在科學(xué)地審視宇宙、社會歷史、自然萬物的前提下重建人類的生存與發(fā)展理想，將有不可估量的意義。

道德經(jīng)讀書筆記500字篇十一

將欲取天下而為之，吾見其不得已。夫天下神器也，非可為者也。為之者敗之，執(zhí)之者失之。物或行或隨，或熱或吹，或強或羸，或陪或墜。是以圣人去甚、去大、去奢。（《道德經(jīng)》第二十九章楊鵬校訂版）

天下，究竟是誰的天下？“得民心者得天下”，天下是“得民心”的君王的天下嗎？“天下非一人之天下也，天下人之天下也”《呂氏春秋》，天下是天下人的天下嗎？我們暫且先把這個問題放在一旁，來看看偷盜的事情。

在秉持公義正直的人們看來，偷盜行為就如同沙子般不能被肉眼容忍。自詡公義正直的人們，那顆嫉惡如仇的心不容置疑，可是，他們真的就是明辨是非了嗎？

莊子曰：“竊鉤者誅，竊國者為諸侯。”

英國文學(xué)家蕭伯納說：“偷一塊面包進監(jiān)獄，偷一條鐵路進國會。”

馬基雅維利也曾感嘆：“偷盜會受懲罰，但是依靠權(quán)力的搶劫卻不會。”

偷一個鉤子，偷一塊面包，所偷之物的價值并不大，卻受到了嚴厲的懲罰，因為偷盜的性質(zhì)毋庸置疑；那偷了一個國家，怎么不受懲罰反而成了諸侯？其實，若再進一步追問，又有多少人能夠用“偷了一個國家”來表述這種“打江山”的行為的呢？

言辭是思想的載體，而思想的背后是觀念。撒切爾夫人說：“注意你的觀念，它將決定你的思想；注意你的思想，因為它將變成言辭；注意你的言辭，因為它將變成行為；注意你的行為，因為它將變成習(xí)慣；注意你的習(xí)慣，因為它將變成性格；注意你的性格，因為它將決定你的命運。

“打江山”與“竊國者為諸侯”折射出了語言背后思想觀念的不同。莊子使用“竊”字，而眾人卻使用“打”字，背后是基于不同價值觀下的對天下本質(zhì)的理解。

那么天下的本質(zhì)是什么？究竟天下是誰的天下？為什么莊子說“竊國者為諸侯”？老子在這章給出了答案：“夫天下神器也！”楊鵬老師為我們解讀：“天下是上天的神器，是神的器皿。治理天下，就是替神守好這器皿，敬奉天下人，珍惜天下萬物，珍惜運行在每個人身上的那個獨立而不改的力量。”

真是如雷貫耳、具有喚醒功能的解讀。聯(lián)系道德經(jīng)的其他篇章，天下是上天的神器，這一觀點在道德經(jīng)的其他篇章中是可以得到支撐的。

“故貴為身于為天下，若可以托天下。愛以身為天下，若可寄天下。”（道德經(jīng)第十三章），意思是若你認為“為身”、“愛自己的身體”比“為天下”更重要，那天下就可以寄托給你了。這里老子前后用了兩個字“托”和“寄”，明確表達了天下并非君王的天下，而是上天把天下“寄”“托”在君王手上臨時保管的。

“天將建之，以慈衛(wèi)之，”（道德經(jīng)第六十七章），上天創(chuàng)造了天下，天下是神的器皿，并用祂的慈愛護佑著天下。

“天網(wǎng)恢恢，疏而不失（道德經(jīng)第七十三章），一切“熵”的行為，即使暫時逃離了人間律法的審判，但終將難逃神的判決。

“天下是上天的神器，是神的器皿~~~天下這個大工具，它的根本功能和根本目的，是由上天所決定的，是服務(wù)于神的目標的。（楊鵬）”。

心中有了這個觀念，思想上就通暢了許多，能夠與莊子的“竊國者為諸侯”的言語背后的思想共鳴，可以看清那些“依靠權(quán)力的搶劫”行為的本質(zhì)，許多問題也可以想得更明白一些了。

圣經(jīng)上有一個巴別塔的故事，我一直沒有明白，人建造通天塔，即沒有殺戮也沒有搶劫，服務(wù)自身，為了更好的生活，為什么神要阻止呢？

《圣經(jīng)·創(chuàng)世紀》11.4 他們說：“來吧。我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免的我們分散在全地上。”

看過圣經(jīng)原文，并在老子的啟發(fā)之下，心中有了答案：上帝之所以要變亂人的口音，是因為他們集合天下所有的資源建造這一巴別塔的原因，是要服務(wù)自身、傳揚自己的名，而非與神同在，榮耀上帝。

“夫天下神器也”的兩層啟示：對于君王，要替神照看好托付在身上的“天下”這一“神器”。天下非君主一人的天下，天下是天下人共有共享共治共守的天下，但前提是天下是“神器”。萬物或行或隨、或熱或吹、或強或羸、或陪或墜，每個人個性不同，稟賦不同，圣人應(yīng)該去甚去大去奢，虛無為本，因循為用，“輔萬物之自然而不敢為”，尊重、并最大限度地輔助每個人，去讓每個人身上“獨立而不改”的神性釋放、創(chuàng)造、發(fā)光。

對于個人而言，對外尋找神在這個世界留下的痕跡，世界的神性；對內(nèi)尋找自己內(nèi)在的神性，讓自身的神性之光，發(fā)出應(yīng)有的光芒，終不至于隨著世俗之軀而消亡。

道德經(jīng)讀書筆記500字篇十二

大成若缺，其用不弊。大盈若盅，其用不窮。大直如屈，大巧如拙，大贏如絀。躁勝寒，靜勝熱，清靜可以為天下正。

真正大的成就反而好像有缺陷一樣，但它用起來卻一點問題都沒有。真正滿的東西看起來好像中空一樣，它都一直用下去。筆直的大路看起來好像彎彎曲曲似的，最高境界的巧妙看起來很笨拙，真正的成功者看起來有很多不足。躁能夠戰(zhàn)勝寒冷，安靜能夠戰(zhàn)勝燥熱，清靜可以作為天下的規(guī)范。

成，完成，成就。缺，缺陷。弊，弊病，弊害，引申為有問題。悟道的領(lǐng)導(dǎo)者把國家治理得非常好，別人看起來有豐功偉績，應(yīng)該受到頂禮膜拜，但是領(lǐng)導(dǎo)者本人不要這些名譽、地位，他認為還有很多不足。這就是大成若缺。那么，這樣的領(lǐng)導(dǎo)者來治理國家，管理公司，完全可以讓人放心，不會出現(xiàn)任何問題與缺失，這就是“其用不弊”。大成若缺，并不是故意不把事情做好，留有尾巴，留點遺憾，因為這本身不是大成。大成是前提，若缺是看起來好像缺，其實并不缺，領(lǐng)導(dǎo)者不去追求表面的完美，不去迎合別人以獲得贊譽。

盈，滿。盅，指酒盅，中空的；也有作“沖”，水沖出來的山谷。“大盈若盅”，其引申的意思是特別高明的領(lǐng)導(dǎo)者，雖然任務(wù)完成得非常好，很圓滿，但他始終保持低調(diào)、謙虛的本色，所以能夠把事情一直做下去。治理國家如此，管理企業(yè)如此，普通人的生活也是如此。用到普通人的生活中，就是“活到老，學(xué)到老”。我們周圍很多有很大成就的人，他們總是保持著永遠學(xué)習(xí)的心態(tài)，而且成就越大的人，這種心態(tài)越明顯，越不恥下問。一個人的成就再大，總是還有上升空間。另外就是功夫在詩外，通過學(xué)習(xí)其他學(xué)科的知識、學(xué)問來提高、升華自己的專業(yè)。

不要總想著“抄近路”，正直的道路是不可以取巧的。“大直如屈”是我們真正做人應(yīng)該秉持的信念，我們生活中會遇到很多挫折，很多誘惑，各種各樣的波動，但是我們要堅信，朝著一個正確的方向努力，給大家?guī)碛杏玫闹R、有用的幫助、有用的產(chǎn)品等等，一直做下去，你走的就是直路。而整天想著整別人、踩別人、算計別人的，這樣的人才是真正的“曲”，可能永遠達不到從容的人生境界。

“大巧如拙”，真正高明的人，做事境界高，看上去好像很笨的一樣，可是他掌握了精髓，這是中國古人的一種思維方式。真正的“巧”是靠下“笨功夫”得來的，做事貴在堅持。所謂匠人精神，就是扎扎實實做工作，不搞投機取巧，把工作做到爐火純青的境界。在學(xué)生的學(xué)習(xí)中也一樣，真正把心靜下來，一點點下笨功夫的，未來都有出息。但現(xiàn)在大家都不肯下笨功夫，其實很多事情都是在低水平不斷的重復(fù)，重復(fù)多了以后就會上到高水平上。真正要把工作做好有三個要素：一是這事是你喜歡的；二是對眾生有益的，能幫到眾生；三是堅持十年以上，下笨功夫，精益求精，你肯定能夠成為這個領(lǐng)域的專家。

絀，不足。越是不在意的結(jié)果最后越會有好的結(jié)果追隨而來。真正的成功者，人生大贏家，根本不在意自己的名譽、地位以及光鮮的外表，穿普通的衣服，開普通的車子，把成功的光環(huán)全部去掉。唐朝的郭子儀一生成就很大，平定安史之亂，幾乎靠人一人之力保大唐天下三十年的平安。因為他功高蓋主，位極人臣，手握重兵，監(jiān)軍魚朝恩不斷誣告，朝廷也三番五次釋他的兵權(quán)，他都毫不在意，需要他帶兵打仗時也不講條件、不推脫，家里的大門敞開隨便別人進出，從不居功自傲，所以他不僅自己活到八十五歲高齡，而且家里幾代人都身居高位，榮華富貴，是位真正的人生大贏家。

從身體、生命角度講，寒是沒有生命或者生命很弱的低端狀態(tài)，躁，就是動起來，脫離這種狀態(tài)，運動之后可能會過熱、虛熱，這時候就要靜下來，把虛熱清掉，讓身體進入一種中正、平和狀態(tài)。從經(jīng)濟生活角度講，寒是赤貧的狀態(tài)，那么就要不斷努力工作，讓自己脫貧，但當(dāng)財富積累到很多的時候，就要心靜，調(diào)整自己的工作狀態(tài)，控制自己的欲望。所以，身要動，心要靜，保持中正平和，清空欲望，是提升境界的關(guān)鍵。

道德經(jīng)讀書筆記500字篇十三

《道德經(jīng)》為老子思想的集大成之作，也是道家立派之根。眾所周知，黃老之學(xué)重在“清靜無為”，其思想為后來的西漢前期所用，大漢無為而治休養(yǎng)生息實現(xiàn)了文景之治的繁榮昌盛。直至今日也很多人追求研究他的思想精髓，希望能為當(dāng)世所用。近日，讀老子之說頗有感觸，無奈才疏學(xué)淺不足以評頭論足，只得將我不值一瞥的所思所想記錄下來。

讀了兩遍《道德經(jīng)》還是未能完全領(lǐng)悟，不過卻有所思所想。我覺得老子的“清靜無為”是整個道德經(jīng)的核心，就像孔子的“仁”一樣不能具體的語言去描述它，然而卻蘊含于每一句話中。所以我覺得不應(yīng)該直接論述何為道何為德，或何為清靜何為無為，而我對《道德經(jīng)》的理解將從以下幾個部分進行闡釋。

只讀了《道德經(jīng)》的第一章就讓我對老子肅然起敬，感受到了古人的聰明才智。 “道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”此處對于“道”和“名”，“有”和“無”的闡釋前后銜接相輔相成，稍稍推敲便已深陷于宇宙奧妙之中。前道非后道，前名非后名，轉(zhuǎn)換間便讓我感受了老子思維的縝密，又說無，叫做天地的開始；有，叫做萬物的本源。誰說又不是呢，宇宙還不存在時就是“無”，單單一個字便消去了了我心中長久的疑慮——宇宙之前是什么？而萬物化生的時候就叫做“有”了，自然順理成章，這些都是自然事實老子只是描述出來便又體現(xiàn)了無為中的有為。中國的文字計數(shù)原不稱為多少“字”，叫多少“言”，比如老子五千言，而“言”字正體現(xiàn)了中國文字的博大精深，一個字便是一句富含哲理的話。單單“有無”兩言便道破了天機，有和無本同根而生，無的時候就去觀察它的妙處，為形而上;有的時候就去觀察它的行跡為形而下，兩者都叫做玄，研究玄的問題就是研究宇宙奧妙的法門。直接提出了，研究宇宙就去研究有和無吧，而現(xiàn)世的我們不也正在為之而努力嗎，我們從何而來向何處而去，宇宙如何而生如何而存…….

老子給后人留了這個有和無的問題，但老子又是怎樣解釋的呢？老子說“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰：道，強為之名曰：大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”這便是老子對“無”的解釋，混成之物生于天地之前暫且將其記錄為“道”，稱其為“大”。大道便是無的代言，現(xiàn)在理解起來不就是自然規(guī)律嗎，自然制定了一切規(guī)律于是才去創(chuàng)造天地。然而何又謂之“有”呢？老子說“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”因此“有”便是道生一的瞬間。這一句話是我最佩服老子的一句話,它縝密而又科學(xué)，在古代的科學(xué)思想中可謂領(lǐng)先全球。后世有人根據(jù)這句話創(chuàng)立了道家的標志—太極圖。《易經(jīng)》中說“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，與老子的話相聯(lián)系，太極便是混沌即“道”，兩儀是事物的兩面即“陰陽”或“一”，四象是青龍白虎朱雀玄武四個星宿方位即“二”，八卦是乾坤震巽坎離艮兌即“三”，這其中表示的就是一生二，二生三，三生萬物之意。根據(jù)周敦頤的太極圖解說，黑白即為陰陽，中間的界線就是陰陽相沖萬物相生之意，整個太極就是天地混沌無極之意也就是道了。

老子除了他的清靜無為之學(xué)外，《道德經(jīng)》中的辯證思想也頗為后人推崇，這是他看待世界思考問題的方法。“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也。是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。”正如太極圖所示，太極生兩儀，世間萬物分為兩儀，每個事物又有兩儀。這就是老子對世界的看法，萬物有陰陽兩面，美和丑，善和惡，有和無，難和易，長和短，高和下，音和聲，前和后，既相互對立又相輔相成。他的辯證思想給中國的哲學(xué)帶來了重要啟示，特別是對中庸思想的影響，它告訴我們看待事物要從兩個方面觀察，也只有在這種方法論的指導(dǎo)下所觀察的世界才是完整的真實的。

中庸之道給中國人的影響是極大的，直接體現(xiàn)在當(dāng)代人的為人處事中。比如我們的語言習(xí)慣，總是不直接和盤托出而是先進行前題渲染在合適的時機再道出主題，不急也不緩，不冷也不熱。再比如中國人的謙讓品德外柔內(nèi)剛，成功之道功成身退等等，講究的就是分寸二字，而中國人是拿捏的最好的。《道德經(jīng)》中老子說“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。”東西多了就會溢出來，不如停止擁有。東西太尖銳了是不會長久的。金玉滿堂也是守不住的。富貴又驕淫會自種禍根。功成身退才是天道啊。老子告訴我們做人做事不可盡其極，適可而止，否則就會引來禍端。古代多少名臣大將沒把握好中庸之道而喪失了自己的生命，比如西漢大將周亞夫為漢景帝劉啟訓(xùn)練出細柳營兩萬精兵強將，又憑借這兩萬主力平叛了吳楚七國之亂，可謂護國之功，功蓋千秋。但因其驕橫跋扈目中無人，蔑視皇帝違漢制修建墓陵最終惹來殺身之禍，君不殺他其自殺之。周亞夫雖有功卻太銳，不善藏不善退，不諳中庸之道落了個自取其辱的下場。

那么如何保持中庸呢？老子說“天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。為而不恃，功成而不處”像拉弓一樣，高了就低點低了就高點，多了就去點不足就補點，不恃才傲物不獨處高處。中庸就是保持虛靜，其猶橐龠，虛而不屈，動而愈出，保持一個虛靜寬廣的胸懷才能容得下天地。中庸的分寸只有圣人才能把握的恰當(dāng)，而圣人都已經(jīng)成為書中的經(jīng)典了，我輩尚需努力，當(dāng)世中又能不能出現(xiàn)一個圣人呢? 只能等后人去評價了。

老子的辯證法中，事物的兩面性并不是絕對的，而是相對的又是可轉(zhuǎn)換的。老子說“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有”圣賢人、大智慧、仁義之德、技巧名利都消失了之后，自然之道的新氣象就會出現(xiàn)，所以老子說圣人不死大道就難以實現(xiàn)，因為他相信對立轉(zhuǎn)換，物極必反。“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”這不正與我們所說的亂世出英雄異曲同工嗎，國家禮崩樂壞奸臣當(dāng)?shù)赖?時候才有人去強調(diào)忠信仁義，孔子正是最鮮明的例子。

對立轉(zhuǎn)換，物極必反也給了我們一個新的思維方式。置之死地而后生，破釜沉舟，欲進先退等等都說明了后世對這個辯證思想的成功運用。“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。”這也算是老子告訴我們的軍事思想吧，上天制定的道就是柔弱勝剛強，高峰之后就是山谷，烈火燃燒后便是灰燼了。

不可否認的是，老子的話不是完全的正確，具有很大的時代局限性。東周末年，諸侯割據(jù)，諸侯相殘已是司空見慣，國家間的殘殺讓老子不再相信統(tǒng)一的大國了。我覺得老子的無為的思想有時就像是在逃避現(xiàn)實，一切皆法自然可是要人又有什么用呢，人的價值又如何實現(xiàn)呢？老子說“小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之。至治之極。甘美食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”又說“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順。”這是老子的理想也是老子的烏托邦，現(xiàn)在找個孤立的小島都難更不用說小國，處處都是金錢名利哪還有敦實淳樸的百姓。社會發(fā)展到現(xiàn)在是有為還是無為的結(jié)果呢？若是無為卻有人類兩千多年的文明印記，若是有為人所做的一切不都是順道而行嗎？

讀了兩遍《道德經(jīng)》也沒有弄明白它的真諦，不但是因為我的資質(zhì)不夠深，還有一個原因也很重要，那就是歷代對老子的研究不盡其數(shù)，誰也搞不清老子的真面目了。一千個讀者就有一千個林黛玉，一千個筆者也就有一千個老子，發(fā)展到現(xiàn)在老子已經(jīng)分為幾派了，例如有為派，無為派。這說明了經(jīng)典的不斷闡釋文化的不斷發(fā)展，可是最終卻弄不清經(jīng)典的真面目，要想研究真正的黃老之學(xué)就要摒棄眾家之言還其本質(zhì)，從他的時代背景，文化背景，文字發(fā)展等本真的客觀現(xiàn)實出發(fā)，逐字推敲每一言。像研究歷史一樣要掌握第一手資料，可是這很難做到，如果做到了與老子的面對面研究而統(tǒng)一了所有《道德經(jīng)》的解釋，恐怕文化發(fā)展也就到此為止了。

道德經(jīng)讀書筆記500字篇十四

最近稍閑。在家里讀書寫字的時間似乎多了一些。

這周末讀到了韓鵬杰老師解讀的《道德經(jīng)》。

《道德經(jīng)》本來就是一本充滿智慧的書，再能看到當(dāng)代的一些解讀本，這事就更有意思了。

下午才翻了幾頁，就看到了對于“士”，“王”，“圣”三字的釋義。很好玩。

其實《道德經(jīng)》整本書五千言不是對老百姓講的，而是對針對“士”，“王”，“圣”三類人寫的。

在第十五章出現(xiàn)士這個概念，大家覺得分量還不夠。大家看第六十八章開頭的這一段，由四句話構(gòu)成，尤其是第一句話和第四句話真的是不得了。第一句話告訴大家“善為士者不武”，武是啥意思？耀武揚威！不要有了一點小小的位置，就居高臨下，盛氣凌人，耀武揚威。你以為做媽媽耀武揚威就可以，也不可以。“善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒。”老喜歡發(fā)脾氣的人，急躁、暴躁、狂躁的人沒大出息。“善勝敵者不與”，你要真的想戰(zhàn)勝對方，說服對方，不要老跟他正面沖突。父母和子女不也一樣嗎？一旦正面沖突，這事情就難解決了。委婉一點，迂回一點，善勝敵者不與，與就是正面沖突。老先生實在是心機太高了。最后一句話，“善用人者為之下”。大家注意那個士的寫法，最后一橫，自己定位就在下面。

不要說這個士，大家再寫一下“王”。你不要以為在士上邊加一橫，就以為念“王”。“王”一定要這樣寫：上面是個干事的干，把自己又放在下面。這是這本書里最強調(diào)的，善用人者為之下。這是講的第一類。第二類人是什么呢？各位想我們怎么樣選國家的主要領(lǐng)導(dǎo)者？怎么樣選一個單位的主要領(lǐng)導(dǎo)者？當(dāng)時也有很多的諸侯王，這類的職位比較高的人去向老子請教。《道德經(jīng)》里邊老子給講話最多的一類人，就是第二個王。古代這個王其實就是一個地方的行政長官，現(xiàn)在一個縣的規(guī)模都相當(dāng)于古代一個諸侯國的規(guī)模，而且還不小。所以我們這個王講的第二類人就是一個主要的領(lǐng)導(dǎo)者，家庭的主要的領(lǐng)導(dǎo)者也算，現(xiàn)在小學(xué)老師幼兒園老師，我們大家不是都叫他“孩子王”嗎？你看那也屬于王的系列，單位企業(yè)最高的領(lǐng)導(dǎo)者，大家背后不是叫他大王嗎？各位女士不得了啊，現(xiàn)在三八婦女節(jié)都過成“女王節(jié)”了，現(xiàn)在你們發(fā)微信都是把自己稱作女王，可見，王，帶有形容比喻的色彩，所以它是對這類人講的內(nèi)容——王。大家先看三章，這三章王都在。為什么讓大家看？大家千萬不要把《道德經(jīng)》當(dāng)作一個太神秘的宗教的東西來讀，你看這些話你進到書里一看，別人在給你講的時候，你把這些提出來不是太明顯的證據(jù)了嗎？

第三類是什么呢？圣。大家看“聖”字怎么寫？在王上邊再加個耳和口，并列就行了。耳，聽得進別人的意見；口，說話溫暖有領(lǐng)導(dǎo)力，就是《道德經(jīng)》里邊講的圣人，也就是好的王，就是圣。一個好的領(lǐng)導(dǎo)者領(lǐng)導(dǎo)人在《道德經(jīng)》里邊就叫做圣人，多簡單。儒家講的圣人是你品德高修養(yǎng)高到了一個非常高的境界，道家不是，道家講的圣就是通達事理的領(lǐng)導(dǎo)，通達事理的王就是圣。你看連做事情的這個道理都告訴大家了——圣人之道，為而不爭。你位置高，你做的事情大家都看得見。你越不爭，大家越往高舉你；你越不爭，大家越往前推你。那是水到渠成的事——為而不爭。